我国是一个诗的国度，自从有了诗歌，也就有了诗歌教育；诗歌的蓬勃发展，随之带来了诗歌教育的蓬勃发展。记得有位老师说过，诗歌的历史有多长，诗歌教育的历史就有多长。诚然，从古典诗歌的写作到现代诗歌的教育，这是一条渊源不断的教育的河流。这种教育对人，对社会、对一个具体的城市文化都具有审美的提升意义。以诗启真，以美育心，由此对诗歌教育意义的思考，会是诗和教育这条审美的河流，在我们当下繁荣的经济社会，显出更为不同的意义和价值。

　　谈到诗和诗歌的教育，我们常常想到的是读诗，解诗和写诗，如我们每个家庭都几乎从幼儿开始读起的“床前明月光”、《唐诗三百首》，从读到解到背诵再到一些少儿哼哼呀呀做起诗，这一条龙式的读和写，正是我们民族、社会、家庭诗教的开始和源头。早在2000多年前，圣人孔子就说过，“不学诗，无以言”。孔子把“诗”作为他人生教育使命的最重要内容，为此他整理了我国第一部诗歌总集《诗经》，从而使诗歌教育的河流，开始在我们民族、社会和家庭中浸润和流淌。“三百五篇，孔子皆弦歌之”（《史记•孔子世家》），这说的正是诗歌教育的开始，孔子要求学生诵诗三百：“小子何莫学乎《诗》？诗，可以学，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名”。（《论语•伯贤第十七》）。

在这儿，不仅诗教开始了，诗歌教育的意义也被孔子说得清晰而明了。“可以兴”——这里的“兴”，是指诗歌通过形象的比喻，让人们产生联想，从而理解抽象的事物或道理，这是人们认识事物的一种重要方法；“可以观”——这个“观”是“观风俗之得失”，就是说，诗歌可以起到提高观察现实的能力，提高洞察人情世态、分辨是非的能力的作用；“可以群”——这个“群”是使人们聚积起来，“人心齐，泰山移”，“众人拾柴火焰高”，无不说明团结的力量是巨大的。同时能去除轻薄、嫉妒、嫉恨这些习性，用诗歌来陶冶自己的性情，断自己的烦恼和习气。“可以怨”——这个“怨”是不满。但有注家说怨是“刺上政”的意思，即是对社会政治以及上级统治者的不满，喻言诗歌可以干预现实，批判国家不良政治。即运用讽刺的形式，针砭社会时弊与不合理的社会现象，监督当权者的事政与执政的能力和效果。“事父”、“事君”，则是是从道德伦理，忠孝节义上说的；“多识鸟兽草木之名”，为之学习自然常识。由此可见，孔子关于诗歌的“兴、观、群、怨”学说奠定了中国古代“诗教”的价值意义。于是中国诗歌教育的源头之河，从此开始并源远流长而滔滔不绝了。

　　白居易的母亲从白居易呀呀学语开始，就教授他念诗和解诗。这种启蒙式的家庭诗歌教育，使得白居易刚到九岁，就已经能够“谙识声韵”，年已十六岁便写出了“离离原上草，一岁一枯荣。野火烧不尽，春风吹又生”的千古名句。这一被我们后人反复传诵，学习的家庭诗教的范式和典例，启悟我们的正是诗歌教育最好从儿童和家庭开始的最好样板。从儿童和家庭开始念诗、解诗与写诗，这个过程表面看是诗人们最好的成长之路，李白、杜甫、范仲淹、陆游等大诗人，无不是从少年开始就接受了最好的家庭诗教。正是这种幼年、少年的家庭诗歌教，启发、开悟了这些天才诗人们的天赋和才华，从而这些伟大的诗人们，作为一个个的个体，都成为了我国文学、文化天空中最璀璨的星月与光辉，成为了一个个中国文学、美学史上最为伟大的个体。

　　一个民族一个国家，没有审美是不可思议的。从古希腊到古罗马，再到古老而动荡不止、生命不息的欧洲；从远古消失的巴比伦，到而今卓然屹立的金字塔；从中国的北京猿人，二里头文化和三星堆的发现，再到至今巍峨不倒的长城和令世人仰慕敬重的北京故宫，这一切的一切，表面看都是建筑、文物和物质，而其本质的，都是人类对审美留存、发展和继承。是审美生命力在今天的光辉和照耀。而这审美的光辉，又无不自始至终伴随着诗歌和诗歌教育的存在和丰富。巴比伦文化与《吉尔伽美什》史诗；古希腊文明与《荷马史诗》；古罗马文明与诗人奥维德的《变形记》，中华的古老文明与《诗经》，如此等等，追根溯源，从某个角度说，所有的古文明，能够留下并被我们认识的，都是从物质到审美的一个过程和升华。而所有可以走入审美视野的，又都是深含着诗的存在和韵意。古埃及的金字塔，让我们看见的是建筑，让我们认识的是审美。古罗马的剧院和斗兽场，让我们震撼的是建筑的砖石和残存，而让我们领悟的是审美的震撼和感受。我们的长城和故宫，浮现在我们眼前的是千年万里而不倒的巨龙之物阵，是辉煌的砖石和瓦屋，可留在我们内心深处的是我们的审美和感悟。

　　可以说，没有审美，就没有历史。

　　没有审美，就没有我们内心过往的一切，而这作为精神的审美，是从哪儿来的呢？审美的精神源头在哪儿？如此地去回看历史和教育，审美的源头正是源于诗，源于人类最早开始的诗歌之教育。中国始于两千年前的“乐教”和“诗教”，直至今天去回望和品思，正是一种审美教育的开端和培育。朱熹在《诗集传序》中，对此作过详尽的描述：“昔周盛时，上自郊庙朝廷，而下达于乡党闾巷，其言粹然无不出于正者。圣人故以协之声律，而用之乡人，用之邦国，以化天下。”可见周代对诗、乐、艺术、审美的教化作用之重视。这里的“乐”是指《乐记》之“故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁”。在这个传播过程中，体现的正是那个时代所要的艺术教化的美育效果。到了王夫之，又继承上古以降的“习之性成”，指出“性者生也，日生而日成之也”，“目日生视，耳日生听，心日生思”，强调包括艺术审美的日常生活和习惯对人日积月累的长期教化、教育和养成。

　　1795年，德国古典美学的大诗人席勒在《审美教育书简》中提出了“审美教育”的概念。他把教育分为体、智、德、美四种形式：“有促进健康的教育，有促进认识的教育，有促进道德的教育，还有促进鉴赏力和美的教育。这最后一种教育的目的在于，培养我们感性和精神力量的整体达到尽可能和谐。”由此而证言，审美教育正源始于诗之教育，抵于审美形成。到这儿，返回最早孔子说的，“小子何莫学乎诗！诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识鸟兽草木之名”（《论语•伯贤第十七》）。这是我们民族最早的诗歌教育，也是最早的审美教育。

　　而当我们谈到没有审美，就没有历史时，若没有诗歌的教育之源，又哪儿会有审美教育的源头？当然，诗教不是单纯的审美过程，诗歌教育不能等同于审美教育。但一个民族，一个国家，没有对诗歌的审美过程，又哪儿可以有对世界万物的审美经验？这如同一个人不能从万里长城中感受到诗的存在，又何谈长城的巍峨之壮美？感受世界，须便让我们从审美开始。审美万物，又是审美诗歌之开始。读诗、诵诗、解诗、写诗，我们不一定要做诗人，但读诗、诵诗、解诗和写诗，却恰恰是审美的开始。既然审美始于诗，审美教育始于诗，那就让我们从一棵草丛中读到诗，从一条河流中听到诗，从一块古老斑驳的砖瓦感受诗。一个人一生没有写过诗是可以理解的，但一个人一生中没有受到过诗的教育是不可思议的。

　　一个人没有在课堂上受过审美教育是可以理解的，但一个没有来自内心的对外物的美的感受是不可理喻的。一个伟大的民族和国家，可以从各个方面总结概括她的伟大和光辉，但这个民族与国家的人，如果没有普遍对美的感受力，不能体悟本民族历史、现实中无处不存在的美，谈论这个民族的伟大，那也一定是空泛和虚妄的。由此说开去，一个人要能有感知来自四季的一棵草和一片叶子的美的能力，一个群体要能感知来自时间与岁月的一块碎砖、一根朽木的美的能力，而一个民族，要能感知本民族中每一寸历史与土地中生命、万物的美的能力。

　　审美，是一个国家文明程度最有效的判断尺度。

　　审美，也是一个人和一个群体对自己，他人和世界情感与爱的最有效表达。而这审美的开始，幸福和抵达，又都要回归到对诗歌的认识和教育。诗，诗意与诗心，是所有人审美的开始和终成。“善歌者，使人继其声；善教者，使人继其志。”“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”既然一切都要源于诗和诗的学习与教育，那就让我们鼓舞欢心地回到诗和诗教吧。

　　说到底，我们是一个诗的国度，那也必然，应该是一个诗歌教育最好的民族。既然诗歌教育是一个社会和民族审美最有效的提升和标志，那就让我们每一个人，都成为接受诗教和传授诗歌的人。